2243.“他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结；若是不然，我也必知道”表示邪恶是否达到顶峰。这从“嚷叫声”的含义清楚可知，“嚷叫声”是指虚假，如刚才所述(2240节)。如那一章节末尾所说的，虚假有两种，即：出自邪恶的虚假和制造邪恶的虚假。出自邪恶的虚假是指当一个人陷入邪恶时，他所思想的一切，也就是支持邪恶的一切。例如，当一个人正在犯奸淫时，他对奸淫的想法，那时他认为奸淫是允许的，是正当和得体的，也是生活的快乐，还是增加人口的好方法，等等。这一切想法都是出自邪恶的虚假。
然而，当一个人基于其宗教信仰坚信某个教义或原则，并因此相信它是善的或神圣的；而事实上，它本身是恶的时，虚假就会制造邪恶。例如，一个基于其宗教信仰相信某人能拯救人，从而敬拜并尊崇他的人，就是出于那虚假制造邪恶。这同样适用于其它本身为虚假的任何宗教信仰。由于虚假出自邪恶，虚假制造邪恶，所以此处使用“嚷叫声”(cry，经上或译为呼喊、哀声、哀呼、冤声等)”这个词，它作为一种笼统的术语表示它所涵盖的东西，即表示邪恶，这也可从经上说“他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结”明显看出来；其中，“它的嚷叫声”用的是单数形式，“他们完结”用的是复数形式。
第一卷(1857节)已经说明何为“完结”或结束(consummation，或译为结局，终结，满了，终止，满盈等)。从各个教会可进一步领会完结或结束的含义。被称为“人”的上古教会是最为属天的；但随着时间推移，该教会从爱之良善中如此衰退，以至于最终属天之物荡然无存；这时，它的完结就到来了，该完结以大洪水之前的那些人的状态来描述。
大洪水之后被称为“挪亚”的古教会不那么属天，也随着时间推移而如此远离仁之良善，以至于仁爱荡然无存，因为它部分转变为巫术，部分转变为偶像崇拜，部分转变为一种与仁爱分离的教义体系；这时，它的完结就到来了。
然后，被称为希伯来教会的另一个教会兴起，该教会更不怎么属天和属灵，它将某种神圣敬拜置于外在仪式。随着时间推移，这个教会以各种方式变得畸形、败坏；这种外在敬拜也转变成偶像崇拜；这时，它的完结就到来了。
之后第四个教会在雅各的后代当中得以重建；该教会没有任何属天和属灵之物，仅仅是这些事物的一个代表。因此，这个教会是一个代表属天和属灵事物的教会，因为他们不知道他们的仪式代表并表示什么。但该教会被建立，是为了世人与天堂之间仍有某种联结，就是诸如存在于良善与真理的代表之间，以及良善与真理本身之间的那种联结。这个教会最终也陷入虚假和邪恶，以至于它的一切仪式都变成了偶像崇拜；这时，它的完结就到来了。
因此，这些教会就这样接连不断地衰落后，到了最后一个教会，人类与天堂之间的联结最终被完全切断，以致人类就要灭亡，因为提供这种联结和纽带的教会不存在了(参看468, 637, 931, 2054节)。这时，主就进入这个世界，通过祂自己里面神性本质与人身或人性本质的合一而将天与地结合起来，同时又建立了一个被称为基督教会的新教会。该教会起初处于信之良善，其成员如弟兄姐妹般彼此活在仁爱中。但随着时间推移，这个教会以各种方式偏离，直到今天已经到了这种境地：其成员甚至不知道信仰的根基就是对主之爱和对邻之仁。尽管他们基于教义声称，主是人类的救主，他们死后会复活，有一个天堂和一个地狱，却很少有人相信。由于该教会已然如此，所以它的完结已经不远了。
这一切表明何为“完结”，即：它是指当邪恶达到顶峰时的那个时间。具体情况，也就是每个人的情况也一样。至于具体的每个人的完结是何情形，蒙主的神性怜悯，我将在下文告知。圣言经常提到“完结”(consummation，经上或译为结局，终结，满了，终止，满盈等)，在它之前的状态以随“察罚”而来的“荒废”和“荒凉”，或破坏和毁坏来描述。

39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

1839.“看哪，有可怕的大黑暗落在他身上”表示那黑暗是可怕的，“黑暗”表示虚假。这从“黑暗”的含义清楚可知，稍后会解释，“黑暗”是指虚假。“可怕的大黑暗”描述了就在完结之前，也就是日头正落的时候，教会的状态；而“幽暗”和15:17提到的其它细节则描述了日头落下的时候，教会的状态。
主在马太福音也是这样描述它的：
日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29)
主并不是说这个世界的太阳要变黑，而是说爱和仁的属天实体要变黑；也不是月亮要变黑，而是信的属灵实体要变黑；从天上坠落的不是众星，而是教会成员对良善和真理的认知，因为这些认知就是“天势”；并且这些事不会发生在天上，而是发生在地上，因为天堂永远不会变黑。
“有可怕的大黑暗落在他身上”表示主对如此巨大的荒废或破坏感到恐惧。一个人越专注于爱的天堂事物或属天事物，就越因看见完结而感到恐惧。比起其他所有人，这更适用于主，因为祂处于神性和天堂的爱本身。
“黑暗”(或暗)表示虚假，这从圣言中的许多经文清楚看出来，如以赛亚书：
祸哉！那些以暗为光，以光为暗的人。(以赛亚书5:20)
“暗”表示虚假，“光”表示真理。同一先知书：
人望着地，只见黑暗痛苦；光明变黑暗。(以赛亚书5:30)
“黑暗”表示虚假，“光明变黑暗”表示真理没有出现。
同一先知书：
看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)
阿摩司书：
耶和华的日子黑暗没有光明。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉在里头吗？(阿摩司书5:18, 20)
西番雅书：
耶和华的大日临近；那日是震怒的日子，是痛苦和忧虑的日子，是荒废和凄凉的日子，是黑暗和幽冥、密云和阴霾的日子。(西番雅书1:14-15)
在这些经文中，“耶和华的日子”表示教会的末期和状态，“黑暗和幽冥”表示虚假和邪恶。
主在马太福音中也称虚假为“黑暗”：
如果你的眼睛坏了，全身就黑暗。你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:23)
此处“黑暗”表示临到那些拥有(宗教)知识或认知之人的虚假；“那黑暗是何等大呢”表示这黑暗比那些没有知识或认知的外邦人的还要大，或说他们比缺乏这种知识或认知的民族更愚昧无知。
同一福音书：
惟有本国的子民要被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12; 22:13)
“外边黑暗”表示教会里的人的更可怕的虚假，因为这些人使光变得黑暗，用虚假反对真理，这种事是外邦人无法做到的。约翰福音：
生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。(约翰福音1:4-5)
此处“黑暗”表示教会里面的虚假。
教会外面的虚假也被称为“黑暗”，但这些黑暗能接受光。论到这黑暗，马太福音上说：
那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光向那些坐在死荫之地的人出现。(马太福音4:16)
此处“黑暗”表示无知的虚假，就是存在于外邦人当中的那种虚假。
约翰福音：
审判乃是这样：光来到世界，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗。(约翰福音3:19)
“光”表示真理，“黑暗”表示虚假；“光”也表示主，因为一切真理都来自主；而“黑暗”表示地狱，因为一切虚假都来自地狱。
同一福音书：
耶稣说，我是世界的光。跟从我的，必不在黑暗里走。(约翰福音8:12)
又：
你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。我作为光到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 46)
“光”表示主，一切良善和真理的源头；“黑暗”表示虚假，唯独主驱散它们。
在末期盛行，在此被称为“黑暗”，也就是“可怕的大黑暗”所论及的虚假由(耶稣受难时)从午正到申初(犹太民族时间中午6点到下午9点，中国时间中午12点到下午3点)临到全地的黑暗，以及那时变黑的日头(马太福音27:45; 马可福音15:33; 路加福音23:44-45)来代表和表示，“日头变黑”代表并表示那时不再有爱和信。